Par rapport à l’organisme physique de polarité Yin et réglé par la loi des 5 éléments, les 6 énergies concernent le corps énergie, d’essence Yang, le support essentiel de l’acupuncture.
Celle-ci procède d’aspects qualitatifs, s’exprimant sur le plan fonctionnel. L’antagonisme est net par rapport aux données quantitatives, quantifiables qui correspondent au corps physique, corps dont les affections, de natures lésionnelles, impliquent le recours non pas à l’acupuncture, mais aux remèdes (allopathie) ou/et à la chirurgie.
La loi des 5 éléments ne permet que la prise en considération des données relatives à l’organisme physique. Les règles de l’acupuncture traditionnelles se situent avant tout au niveau de la notion des 6 énergies.
A ) Présentation générale des 6 énergies.
B ) Les six niveaux d'énergie dans l'organisme
C ) Les six niveaux d’énergie et la pathogénie des affections d’origine externe .
E ) Méthodologie globale du traitement d’acupuncture énergétique .
A ) Présentation générale des 6 énergies.
1 – Dénomination et mise en place.
Les 6 énergies correspondent à une approche de l’énergie effectuée par l’intermédiaire d’une mise en équation analytique et établie en fonction de l’aspect trinitaire (essence, substance, manifestation) des phénomènes, qu’ils soient eux-mêmes de nature Yang ou Yin.
C’est ainsi que pour l’énergie Yang, il est possible de considérer trois niveaux étagés :
- Tai Yang = niveau supérieur
- Yang Ming = niveau intermédiaire
- Shao Yang = niveau inférieur
Le niveau Yang Ming correspond à la manifestation de l’énergie Yang dont l’essence équivaut au niveau Tai Yang et la substance au niveau Shao Yang.
Pour l’énergie Yin, les trois niveaux étagés suivants sont distingués ;
- Tai Yin = niveau supérieur
- Chueh Yin = niveau intermédiaire
- Shao Yin = niveau inférieur
Le niveau Chueh Yin correspond à la manifestation de l’énergie Yin dont l’essence équivaut au niveau Shao Yin et la substance au niveau Tai Yin. ( Yin et Yang apparaissent inversés l’un par rapport à l’autre, ce qui ne saurait surprendre).
2 – Signification des 6 énergies.
- Yang Ming
Ming désigne la clarté, la lumière, le jour, la luminosité, phénomènes qui caractérisent l’arrivée du Yang (au propre comme au figuré, Ming ; illumination, l’idée jaillit , la lumière se fait…)
Yang Ming correspond à la manifestation du Yang, au premier phénomène manifesté. Yang Ming désigne aussi l’aube dans le cycle nycthéméral, ou encore l’allongement des jours dans le cycle annuel à l’arrivée du printemps, alors que la chaleur (Shao Yang) ne fait pas encore sentir.
Dans l’organisme les méridiens Yang Ming sont situés sur les nerfs et les muscles qui déterminent le premier temps du mouvement, observation qui découle elle aussi de la signification exacte de Yang Ming. Cette notion signifie; manifestation du Yang, début du Yang, Yang naissant.
- Shao Yang
Shao signifie petit, jeune, peu de…Shao Yang, c’est peu de Yang, mais dans le sens de « pas encore beaucoup » et surtout pas dans le sens de « presque plus de… ». Par analogie, Shao Yang correspond au début de la chaleur qui caractérise le Yang sur le nycthémère ou le cycle annuel. Après l’aube (manifestation du Yang, Yang Ming, Yang naissant), c’est la chaleur, le travail qui commence à apparaître, à exercer et à faire sentir ses effets.
Shao Yang peut se traduire par « peu de Yang » ou par « jeune yang », ce qui respecte mieux le concept, l’idée exprimée de Yang actif, mais encore un peu jeune, au même titre que le jeune homme représente classiquement l’état actif, dynamique de l’Homme.
Le stade Shao Yang correspond à l’aspect Yang qui se développe puis produit ses effets.
- Tai Yang
Tai signifiant grand, beaucoup, Tai yang se traduit par grand Yang, expression dans laquelle grand possède le même sens que le grand de grand-père. Tai Yang représente un stade certes actif mais en fin d’activité, s’accompagnant d’une fatigue corrélative de la dépense énergétique de l’action, qui annonce et précède une phase de retour vers l’état Yin (repos, récupération, régénération, « re-naissance »).
- Shao Yin
Shao Yin, peu de Yin, jeune Yin correspond au retour vers la profondeur, vers l’intérieur, vers l’état yin. Il s’adresse à la rétraction, à la condensation, à la régénération.
Shao Yin désigne en conséquence la première phase, le début de l’évolution dans l’état Yin.
- Chüeh Yin
Chüeh signifie s’évanouir, disparaître, s’amenuiser, s’affaiblir, s’épuiser après avoir nourri.
Par analogie, le niveau Chueh Yin correspond à l’énergie de la mère qui s’épuise après avoir produit des enfants et les avoir nourri.
Chueh Yin pourrait se traduire par Yin s’affaiblissant ou s’évanouissant, mais l’idée ainsi exprimée est fausse, c’est pourquoi l’idée de Yin intermédiaire semble plus judicieuse.
- Tai Yin
Tai Yin se traduit par grand Yin, expression où grand possède le même sens que le grand de grand-père (ou grand-mère).
Tai Yin correspond à la frontière de Yin, à la fin de Yin, stade qui précède aussi le passage vers l’état Yang.
3 – Aspect des 6 énergies dans les phénomènes cycliques.
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Niveau énergétique
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Energie atmosphérique |
Phase du cycle nycthéméral |
Phase du cycle annuel |
Période de la vie |
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Yang Ming ou Yang naissant |
Sécheresse (déssication) |
Aube (clarté du jour) |
Printemps (allongement rapide de la durée du jour par rapport à celle de la nuit) |
Naissance et enfance |
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Shao Yang ou Jeune Yang |
Chaleur |
Matinée et après-midi |
Fin du printemps et saison chaude de l’été |
Adolescence, jeunesse et début de maturité |
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Tai Yang ou Grand Yang |
Froid (par dilatation extrême en fin de dépense d’énergie) |
Soirée |
Fin de l’été et beaux jours de l’automne |
Maturité et troisième âge |
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Shao Yin ou Jeune Yin |
Tiédeur (par compression) |
Début de la nuit |
Fin de l’automne |
Vieillesse |
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Chueh Yin ou Yin intermédiaire |
Vent |
Heures froides de la nuit |
Hiver |
Mort Gestation |
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Tai Yin Ou Grand Yin |
Humidité |
Fin de la nuit, instants où la rosée se dépose, laquelle se dissipera très rapidement au temps suivant : Yang Ming |
Fin de l’hiver et arrivée du printemps |
Libération des eaux, naissance ; bris de la coquille chez les ovipares |
B ) Les six niveaux d’énergie dans l’organisme
1 – Correspondances générales
Chacun des 6 niveaux hiérarchiques de l’énergie dans l’organisme correspond aux fonctions méridiens et territoires de topographie neuro-musculaires et cutanés suivants ;
Tai Yang ( grand yang)
- Tai yang antérieur --------------------------- méridien Intestin Grêle
- Tai yang postérieur--------------------------- méridien Vessie
Shao Yang (jeune yang)
- Shao yang antérieur-------------------------méridien Triple Réchauffeur
- Shao yang postérieur----------------------- méridien Vésicule Biliaire
Yang Ming (yang naissant)
- Yang Ming antérieur----------------------------méridien Gros Intestin
- Yang Ming postérieur-------------------------- méridien Estomac
Tai Yin (grand yin)
- Tai yin antérieur-----------------------------méridien Poumon
- Tai yin postérieur---------------------------méridien Rate (rate-pancreas)
Shao Yin (jeune yin)
- Shao yin antérieur-----------------------------méridien Cœur
- Shao yin postérieur--------------------------- méridien Rein
Chueh Yin (yin intermédiaire)
- Chueh yin antérieur--------------------------méridien Maître du Cœur
- Chueh yin postérieur-------------------------méridien Foie
C ) Les six niveaux d’énergie et la pathogénie des affections d’origine externe .
1 – Les 6 niveaux d’énergie et leurs correspondances avec les formes d’énergies atmosphériques.
- Au niveau Shao Yang correspond la chaleur, forme d’énergie naturellement produite par l’activité, le travail, l’effort, le mouvement …
- Au niveau Tai yang , qui répond à la phase de dépense énergétique, à la période de fin d’activité , de fatigue, le froid se trouve placé en correspondance.
- Au niveau Shao Yin, phase de rétraction qui succède à la période d’expansion précédente correspond la tiédeur, une forme d’énergie directement imputable à l’effort de compression qu’elle subit lors du mouvement de rétraction.
Par opposition à la chaleur Shao Yang qui pourrait être qualifiée de chaleur Yang étant donné son mode de production à travers l’activité, le travail ; la tiédeur Shao Yin équivaut à une chaleur Yin, se produisant à partir d’un retour passif vers un pôle d’attraction lui-même de nature Yin. Celui-ci va de la « tiédeur du sein maternel » à la « chaleur naturelle animale », celle qui est recherchée instinctivement en se mettant en boule lors des périodes de repos ou de récupération maximale.
- Au niveau Chueh Yin , phase charnière intermédiaire entre le mouvement de rétraction achevé et une nouvelle expansion à venir au cours du cycle suivant, se trouve rattaché le vent. Le vent, le souffle, l’expression de l’élan initial, de la force vitale se manifeste en effet au début de chaque nouveau cycle, à l’heure « chueh yin » : 1 h à 3 h solaires. Cet horaire correspond aussi à celui de l’activité du foie : (organe vent) chargé d’élaborer la sève nutritive de l’organisme ; laquelle sera mise en circulation par l’activité du méridien Poumon, symbole de la circulation de l’énergie (3 à5 h).
- Au niveau Tai Yin, état optimal mais aussi final de l’état Yin ( Tai Yin = grand Yin), correspond l’énergie Yin par excellence : l’eau ; l’humidité.
- Au niveau Yang Ming se trouve rattachée la sécheresse, laquelle absorbe et fait disparaître l’humidité du niveau énergétique précédent.
Dans le cycle nycthéméral, l’humidité apparaît avant l’aube (lors de la période Tai Yin) et se dissipe rapidement lors du lever du soleil, lorsque le yang naît ( à l’instant Yang Ming ou Yang naissant, celui qui prend la valeur d’énergie-sécheresse par rapport au temps Tai Yin-humidité).
2 – Pathogénie liée aux six niveaux d’énergie.
Les méridiens d’acupuncture correspondent chacun à un niveau d’énergie propre, et en raison de facteurs d’accord, de résonance, ils sont susceptibles de servir de support dans certaines conditions aux affections dites « d’origine externe ».
L’invasion des « énergies agressives d’origine externe » peut se produire lorsque les conditions suivantes se présentent ;
- organisme globalement affaibli et donc incapable de se défendre normalement.
- Un des 5 secteurs de l’organisme se trouve momentanément déficient et l’individu, bien que non malade au sens clinique du terme, apparaît spécialement réceptif pour l’énergie atmosphérique reliée au secteur affaibli .
- Energie atmosphérique de forte intensité à laquelle un organisme sain, mais non préparé se trouve brutalement exposé.
Tout en répondant à ces trois éventualités d’attaque de l’organisme, les atteintes des méridiens s’effectuent en outre et à chaque fois selon l’une des trois modalités essentielles suivantes ; atteinte par les 6 niveaux d’énergie ; atteinte par le biais des 5 éléments ; atteinte par les couches superficielles.
a) atteinte par les 6 niveaux d’énergie .
- Le Froid atteint préférentiellement les méridiens de niveau Tai Yang. ( froid à l’origine d’entérites (méridien Intestin grêle) ou d’affections urinaires (méridien Vessie) .
- Le Vent atteint de préférence les méridiens rattachés au niveau Chueh Yin. (exposition au vent ou aux énergies atmosphériques combinées vent –froid à l’origine de douleurs hypochondriales ; de vertiges (méridien maître du cœur) ou de vomissements, frissons, ictères (méridien du foie))
- La Chaleur affecte plutôt les méridiens de niveau énergétique Shao Yang ou/et Shao Yin . ( chaleur provoquant des vertiges ; nausées (méridien vésicule biliaire) diarrhée (méridien triple réchauffeur)cystite, néphrite (méridien rein) tachycardie, syncope (méridien du cœur).
- L’Humidité touche en priorité les méridiens de niveau Tai Yin . ( affections rhumatismales (méridien rate) asthme , emphysème (méridien poumon).
- La Sécheresse atteint les méridiens appartenant au niveau énergétique Yang ming. ( chaleur tropicale à l’origine de coliques , diarrhées, choléra (méridien estomac et/ou gros intestin).
b) atteinte par le biais des 5 éléments .
- Le Froid atteint plus particulièrement les structures appartenant au secteur Eau méridiens vessie et rein).
- Le Vent atteint les structures appartenant au secteur Bois ( méridien Vésicule biliaire et foie).
- La Chaleur atteint les structures appartenant au secteur Feu ( méridien Intestin grêle, Triple réchauffeur , Cœur, et Maître du cœur)
- L’Humidité atteint les structures appartenant au secteur Terre (méridiens estomac et rate)
- La sécheresse atteint les structures appartenant au secteurMétal (méridiens Gros Intestin et Poumon).
c) atteinte par les couches superficielles .
- Les méridiens du niveau Tai Yang ( vessie et intestin grêle) sont très exposés aux affections d’origine externes.
- Les méridiens du niveau Shao Yang ( vésicule biliaire et triple réchauffeur) sont assez exposés à ces affections, mais leur atteinte ne s’effectue qu’après un passage (temporaire) par le niveau précédent.
- Les méridiens du niveau Yang Ming ( estomac et gros intestin) apparaissent assez bien protégés par les affections d’origine externes, qui doivent auparavant transiter par les deux niveaux successifs précédents (Tai yang puis Shao Yang) avant d’atteindre leur cible d’élection lorsque celle-ci se trouve au niveau Yang Min.
Ces méridiens sont par contre plus exposés aux affections d’origine interne remontant vers l’extérieur, aux affections évoluant des organes vers les entrailles ( par exemple de la rate ou du foie vers l’estomac ou l’intestin : ulcères, diabètes provoquant vomissements, nausées, diarrhées….)
- Les méridiens de nature Yin sont beaucoup plus rarement atteints par les énergies d’origine externe, mais lorsque cela se produit , l’évolution peut être brutale, parfois même mortelle. En effet, les méridiens Yin se trouvent rattachés aux organes principaux, essentiels, dont l’intégrité est beaucoup plus vitale pour l’organisme que celle des entrailles, associées d’une manière générale aux méridiens de nature Yang.
d) exemple du coup de froid .
Le coup de froid atteint plus particulièrement ;
- la couche superficielle ( tai yang : méridiens vessie et intestin grêle)
- le niveau énergétique Tai yang, placé en correspondance avec l’énergie froid ( méridiens vessie et intestin grêle)
- les méridiens du secteur eau ( rein et vessie)
La fonction vessie ( viscère et méridien) se trouve en conséquence spécialement exposée.
Lors de coup de froid, les signes d’atteintes du méridien vessie (torticolis, contractures cervicales et dorsales, frissons , sueurs ; conjonctivites) sont fréquents et s’accompagnent souvent d’une perturbation de la fonction vessie ( miction fréquentes, urines claires, pertes urinaires, affections vésicales ou génitales plus complexes…).
e) exemple de l’exposition au vent .
L’exposition au vent atteint de préférence ;
- le niveau énergétique Chueh Yin , placé en correspondance avec l’énergie « vent » ( méridien Foie et Maître du cœur)
- la couche la plus superficielle (tai yang : méridien vessie et intestin grêle)
- les méridiens du secteur bois ( vésicule biliaire et foie)
Plusieurs syndromes peuvent se présenter après exposition au vent d’un organisme réceptif ; affections hépatiques ( crises de foie , douleurs de l’hypochondre, essoufflements, fatigue générale importante, irritabilité excessive …) , atteinte biliaire ( vomissements, troubles digestifs, nausées…), atteinte des méridiens du niveau Tai yang ( contractures cervico-dorsales, torticolis, rhumes, sensibilité anormale, de type allergique, au vent, aux déplacements d’air, sinusites ; etc.
f) Exemple de l’exposition à la chaleur .
L’exposition à la chaleur atteint plus spécialement ;
- les couches les plus superficielles ( Yang général : vaisseau gouverneur , et tai yang : méridien vessie et intestin grêle)
- les niveaux énergétiques shao yang et shao yin, placés en correspondance avec l’énergie « chaleur » ( respectivement les méridiens triple réchauffeur et vésicule biliaire d’une part, cœur et rein d’autre part)
- les méridiens du secteur feu ( intestin grêle, triple réchauffeur , maître du cœur et cœur) .
Les symptômes les plus fréquemment rencontrés sont ; atteintes des fonctions Maître du cœur et Cœur ( tachycardie, vertiges, comas, syncopes, insolations, accidents cardiaques), affections de l’intestin grêle ( entérites, diarrhées, choléras, parasitose intestinale sévère, toutes ces affections étant très fréquentes dans les pays chauds), atteintes du méridien triple réchauffeur ( hyperpéristaltisme intestinal, spasmes, sueurs, vertiges, fatigue, vagotonie, coma….)
g) Exemple de l’exposition à l’humidité .
L’exposition à l’humidité concerne principalement :
- le niveau tai yin, placé en correspondance avec l’énergie « humidité » (méridien rate et poumon)
- les méridiens du secteur terre (méridiens rate et estomac)
L’énergie humidité s’installe de préférence dans la structure d’accueil que constitue le méridien et le secteur rate, en d’autres termes dans les tissus conjonctifs de l’organisme, en provoquant des douleurs rhumatismales, fugaces, localisées, intermittentes dans un premier temps, puis susceptibles de s’étendre ensuite, si l’affection n’est pas traitée, vers des secteurs plus étendus.
A travers une évolution ultérieure cette forme d’énergie yin siégeant dans les couches profondes du corps, se déplace à travers les 5 secteurs élémentaires par le cycle de destruction, d’inhibition. Du secteur terre (rhumatismes musculaires) l’énergie agressive « humidité » gagne le secteur eau (rhumatisme articulaire) où les os et les articulations se trouvent atteints à leur tour, apparaissant douloureux, puis déformés ( arthrite rhumatoïde).
Lorsque l’affection se poursuit, s’étend dans l’organisme en raison de nouvelles expositions à l’humidité, elle envahit à son tour, et toujours par l’intermédiaire du cycle de destruction, inhibition, le secteur feu, en évoluant sous forme de rhumatismes cardiaques ou cardio-vasculaires…
h) Exemple de l’exposition à la sécheresse .
L’exposition à une sécheresse excessive affecte plus particulièrement ;
- les couches superficielles : tégumentaires
- le niveau énergétique yang ming placé en correspondance avec l’énergie sécheresse (méridiens estomac et gros intestin)
- les méridiens du secteur métal (gros intestin et poumon)
Les affections liées à l’énergie agressive sécheresse se présentent sous deux formes courantes de symptômes dominants ;
- fonction poumon asséchées ( asthme, emphysème, déshydratation, cachexie, peau se plissant et perdant son élasticité : la peau se trouve rattachée à la fonction poumon en médecine chinoise)
- fonction gros intestin asséchée ( coliques de stase, constipation, selles sèches, ténesme)
D ) Diagnostic de l’atteinte des 6 niveaux énergétiques en médecine traditionnelle chinoise . La prise des pouls .
La prise des pouls ( et non du pouls comme en médecine occidentale) est une technique d’investigation particulière à la médecine chinoise, et qui découle de l’application des règles des 5 éléments et des 6 énergies.
Lors de la prise des pouls, ce n’est pas l’aspect quantitatif qui est prépondérant ( nombre et intensité des pulsations artérielles), mais l’aspect qualitatif. L’acupuncteur pose une question, sollicite l’organisme du patient, et l’organisme répond à la question posée . Cette une réponse de type réflexe, une réaction spontanée répondant, en fonction des lois naturelles, à une action imposée.
1 – Technique de la prise des pouls
Les pouls, reflets de l’état énergétique de l’organisme se révèlent nécessairement sur un organisme placé en état de décontraction, de quiétude.
Après une phase de repos de dix à quinze minutes nécessaire pour imposer une certaine décontraction au patient, l’organisme de celui-ci doit être scrupuleusement placé en symétrie parfaite entre les deux côtés droit et gauche, tête dans l’axe, dos droit, membres ramenés en position symétrique, articulations semi-étendues et relâchées.
Sur une artère choisie en fonction de son accessibilité et de sa signification ; carotide pour la tête, artère humérale ou radiale pour le membre thoracique, artère fémorale ou tibiale pour le membre postérieur, pouls abdominal pour le tronc, le praticien acupuncteur place simultanément trois doigts de la même main, côte à côte, de façon à ressentir les pouls à l’extrémité des trois doigts. En principe, ces trois doigts sont l’index, le majeur et l’annulaire .
Après avoir laissé aux pouls le temps de se régulariser, l’investigation est effectuée par l’acupuncteur qui relève les pouls profonds ( en écrasant presque complètement l’artère en raison d’une assez forte pression ) ainsi que les pouls superficiels ( par palpation, effleurement de la paroi artérielle du fait d’une pression très modérée).
Le doigt médian sert de référence, et que ce soit en position appuyée (pouls profond) ou en position superficielle (pouls superficiels), les autres doigts, appuyant avec la même intensité que le doigt médian (majeur), captent les informations qui sont reçues en amont et en aval de la réaction imposée, c’est-à-dire de la question posée.
2 – Informations obtenues par la prise des pouls .
L’explication de la réponse apportée par l’organisme réside dans l’application du principe des 4 mouvements, l’interprétation de la réponse s’effectue en fonction des règles des 5 éléments, et les informations obtenues, d’ordre qualitatif, concernent les 6 méridiens, c’est-à-dire les 6 niveaux d’énergie : tai yin, yang ming, shao yin, tai yang, chueh yin, shao yang.
a) le principe des 4 mouvements .
Il consiste à observer ce qui se passe en amont ( stade pré action, symbolisme du secteur Bois) et ce qui se produit en aval ( stade post action, symbolisme du secteur Métal) par rapport au lieu de l’action engagée : ( emplacement de la pression exercée sur l’artère, interférence entre les doigts de l’opérateur et l’organisme du patient ; lieu de l’action : symbolisme du secteur Feu).
Cela permet de mieux comprendre la nécessité de bien relever les pouls avec trois doigts simultanément.
b) L’interprétation de la réponse s’exprime en fonction des règles des 5 éléments .
Le côté gauche du corps étant d’essence Yang, côté du dynamisme, les pouls relevés du côté gauche sont agencés autour du secteur Bois, symbole s’il en est de l’expansion, de la préparation à l’activité ; (celle-ci culminant dans le secteur Feu, secteur situé en aval du secteur Bois).
- côté gauche
Pouls « amont » : secteur Eau : Rein
Pouls « référence » : secteur Bois : Foie
Pouls « aval » : secteur Feu : Coeur
Le côté droit de l’organisme possède une signification antagoniste liée au retour, au côté droit du cycle, à la rétraction. Les pouls du côté droit se trouvent en harmonie avec ce mouvement général. Ils s’échelonnent du haut en bas ( du ciel vers la terre) en passant du secteur Feu au secteur Terre, puis Métal.
- côté droit
Pouls « amont » : secteur Feu : Maître du coeur
Pouls « référence » : secteur Terre : Rate
Pouls « aval » : secteur Métal : Poumon.
c) Les réponses obtenues concernent l’énergie du sujet, et plus précisément l’état des 6 niveaux énergétiques tai yin, yang ming, shao yin, tai yang, chueh yin, shao yang.
Les pouls fournissent des indications sur l’état énergétique, ou qualitatif, des 12 principales fonctions de l’organisme et de leurs méridiens associés, et dans une certaine mesure sur les vaisseaux curieux car ceux-ci constituent des structures détenant plusieurs méridiens principaux sous leur contrôle.
En ce qui concerne la répartition des viscères en organes (profonds) et entrailles (superficielles), celle-ci se reflète au niveau des pouls, profonds pour les organes, superficiels pour les entrailles. Il convient cependant de bien savoir que les informations reçues sur les pouls profonds, (liés aux organes) sont beaucoup plus précieuses que celles qui concernent les pouls superficiels. En effet, les pouls des organes reflètent l’état énergétique alors que les pouls des entrailles correspondent à l’état de celles-ci, que ce soit leur état énergétique (lié aux méridiens) ou celui de leur état physique ( vacuité ou plénitude physiologique des viscères avant ou après les repas par exemple).
En conséquence, l’acupuncteur préfère porter l’essentiel de son attention sur l’état des organes principaux ( rein, foie , cœur, rate et poumon). Mais pour pouvoir interpréter les pouls par l’intermédiaire des informations reçues, il faut toujours garder à l’esprit les deux observations qui suivent :
- L’état énergétique des organes correspond d’une part à leur activité normale, liée à l’horaire d’activité de leurs méridiens et passant alternativement par des phases en hyper et en hypo, et d’autre part à leurs perturbations éventuelles, lesquelles présentent aussi des caractères hyper ( pouls forts, bien frappés, amples) ou hypo ( pouls faibles, indiscernables ou presque ).
- L’état énergétique des organes est de surcroît étroitement lié à l’aspect saisonnier. C’est ainsi que le pouls du Foie, par exemple, apparaît normalement actif, marqué au printemps, et en éclipse vers la fin de l’été et en automne. Il en est de même pour tous les organes, excepté la Rate (secteur terre), neutre et échappant à l’influence rythmique annuelle en raison de son caractère central, de sa signification élémentaire Terre.
Grâce à la prise des pouls, l’acupuncteur pose un diagnostic de l’état des 6 niveaux énergétiques au travers du système des méridiens. Ce diagnostic étant précisé, le praticien choisit ses points à puncturer pour tenter de redonner un aspect normal à l’état énergétique de l’organisme, de façon à lui permettre de retrouver un fonctionnement optimal quand cela est encore possible, c’est-à-dire à chaque fois que les affections ayant motivé la consultation n’auront pas atteint un stade lésionnel.
E ) Méthodologie globale du traitement d’acupuncture énergétique .
1) arrivée du malade .
Le traitement des affections déclarées s’effectue par l’intermédiaire des points locaux, et pour les affections des viscères par les points symptomatiques que sont les points Yu ( de résonance paravertébraux ou d’assentiment ) pour les affections chroniques et Mu (d’alarme) pour les affections aiguës.
Les symptômes s’atténuent en règle général à l’issue d’une ou plusieurs séances dirigées à partir des symptômes et ce n’est qu’ensuite qu’un traitement énergétique pourra être entrepris, établi à partir d’un diagnostic du déséquilibre de l’état des 6 niveaux d’énergie et d’une sélection des points d’acupuncture Elémentaires les plus perturbés . Ceux-ci sont repérés par détection manuelle directe ou grâce à un punctoscope sélectif.
2) Diagnostic du déséquilibre énergétique .
Il s’effectue à partir d’un faisceau d’informations issues des observations des éléments suivants ;
- interrogatoire poussé du malade ( ou du propriétaire de l’animal)
- examen approfondi de son attitude, de ses lésions superficielles éventuelles, de la nature de ses mouvements ( penser aux liaisons méridiens, mouvements, aplombs des membres)
- étude du comportement, du tempérament, des réactions du patient
- examen du visage ( œil, bouche notamment)
- palpation des pouls
3) Sélection des points d’acupuncture .
Il doit être possible de rééquilibrer l’énergie du patient par utilisation d’un nombre minimal d’aiguilles, une seule par séance dans le meilleur des cas ( cette éventualité n’étant pas aussi rare que l(on pourrait penser à priori).
Le déséquilibre énergétique identifié, l’acupuncteur détermine la ou les fonctions sur lesquelles il doit intervenir, cette action s’effectuant par l’intermédiaire des points principaux ( Elémentaires, liés aux vaisseaux Lo, ou énergétiques particuliers). Il importe de bien les connaître pour pouvoir les sélectionner en fonction des règles des 5 éléments.
- Points élémentaires
Disposés aux extrémités des 12 méridiens principaux ; ils permettent d’agir sur ces méridiens par l’intermédiaire d’action en résonance existant avec chacun des 5 secteurs fondamentaux. Il existe sur chacun des 12 méridiens des points Eau, Bois, Feu, Terre, Métal dont les modalités de sélection s’établissent par application directe des lois des 5 éléments (rapport de production, d’inhibition, rapports de compensation, d’empiétement et de mépris).
- Pour le méridien Rein, le point élémentaire Eau représente le point de résonance principal ( le rein étant l’organe rattaché au secteur eau). Ce point se trouve dans la pratique souvent indiqué lors de perturbation du méridien rein.
Le point élémentaire Bois du méridien Rein possède comme propriété de pouvoir mettre le méridien en liaison, en résonance, avec le secteur Bois au sens large, et par cet intermédiaire avec le méridien Foie ( lui aussi rattaché au Bois). A ce titre, le point Bois du méridien Rein peut être considéré comme le point de dispersion de ce méridien à l’intérieur du cycle de production, le bois succédant à l’eau en l’épuisant, en l’absorbant pour croître.
Le point élémentaire Eau du méridien du Foie place les secteurs eau (rein) et bois (foie) en résonance l’un avec l’autre. cette liaison peut être utilisée lorsque, au printemps, l’énergie du Rein reste en plénitude alors que celle du Foie reste endormie, ce qui constitue un processus anormal. Cette liaison ouverte par acupuncture, l’énergie du rein passe le plus souvent immédiatement du secteur eau au secteur bois, et l’acupuncteur est satisfait.
Au cas où la liaison ne s’effectuerait pas, l’acupuncteur utiliserait alors en complément la technique d’appoint (puncture du point Bois du méridien Rein) pour tenter d’obtenir le résultat primitivement escompté : transmission au printemps de l’énergie du secteur Eau (méridien rein) vers le secteur bois (méridien foie).
- Le point élémentaire Métal du méridien rein place le secteur Eau (Rein) en relation avec le secteur précédent Métal (poumon). Sous cet angle, le point Métal du méridien Rein peut être considéré comme le point de tonification de ce méridien.
- Points liés aux vaisseaux LO
Les vaisseaux Lo sont des dispositifs reliant entre eux les méridiens couplés organe entrailles.
Ils sont utilisés lors de déséquilibre entre les fonctions couplées et l’indication de leur emploi peut être déduite, soit de l’analyse des symptômes (dysfonction hépato-biliaire ou néphro-urinaire par exemple), soit de la prise des pouls (état d’opposition hypo-hyper constant entre un organe et son entraille couplée).
Lors de déséquilibre constant du couple Poumon Gros intestin (quelle que soit l’heure de la journée et l’état physiologique de réplétion du gros intestin) apparaissant en automne, avec un méridien Poumon en carence ( ce qui est anormal) et celui du Gros Intestin en excès, il est possible de faire appel aux vaisseaux LO.
La communication entre ces méridiens se rétablit en utilisant le point de commande du vaisseau liaison, en l’occurrence le point Poumon 9. L’énergie est alors appelée à partir de son point source, le point d’arrivée du vaisseau Lo.
Le point de départ de ce même vaisseau Lo, Le Gros Intestin 6, n’est employé que lorsque le point précédent P9 s’est avéré incapable d’assurer son rôle.
En acupuncture, on sollicite, on appelle l’énergie dans une direction depuis un lieu donné. On ne lui ordonne jamais d’aller vers tel ou tel endroit car la pratique démontre que bien souvent, étant donné la complexité des réseaux existants, celle-ci ne se rend pas « bêtement » ou l’acupuncteur voudrait la voir se diriger, mais ailleurs…. Et il savoir quand cela se produit, aller la retrouver pour tenter de la reprendre en main et l’amener vers son territoire de destination normal pour la saison et compte tenu de l’état de santé du sujet. Fort heureusement, la technique de la prise de pouls permet, avant et après toute manipulation acupuncturale, de se rendre comte de l’état énergétique du sujet.
Rappelons qu’en médecine chinoise, les points de départ et d’arrivée des vaisseaux Lo sont souvent et respectivement appelés points LO et les points Source (ou Iunn).
- Point énergétiques particuliers
Points d’extrémité des méridiens.
Principaux points de réunion placés sur ( ou entre) les méridiens.
Principaux points de réunion du vaisseau gouverneur
Points d’ouverture des vaisseaux curieux.
4) Contrôle de la thérapeutique exercée .
Le patient ayant été traité par acupuncture au niveau des points énergétiques, il appartient au praticien de s’assurer du bon résultat de sa thérapeutique dès la fin de la séance, ce qui s’effectue grâce à une prise de pouls de contrôle.
L’acupuncteur constate alors, surtout à ses débuts, que les réactions subies par l’organisme à la suite de l’application des aiguilles ne correspondent pas toujours aux résultats escomptés. L’énergie du patient apparaît souvent capricieuse dans son comportement…Il faut toujours étudier plus à fond les réseaux d’acupuncture, s’imprégner au maximum des réactions liées aux phénomènes cycliques naturels qui sont à la base des « lois » de l’acupuncture pour progresser sans cesse.